道教礼仪节日

    道教礼仪是道士日常生活中的行为表现规范。其与戒律所不同之处是，戒律是用条文明确下来，违者必罚。而礼仪则是道士最起码的举止规范，违者则视为品行不端。属于道教仪范部分、道教的礼仪内容很复杂，小到日常称呼，大到出入行走，凡事都有一定的礼仪。同时，一个修道或奉道者的外在礼仪风范也是其道德修养的体现。

　　道教自创立后，在形成自己独特的礼仪形象时，承继了道家和吸收了儒家以及中国传统礼仪的一些礼节，结合道教的实际情况，在对道士的衣食、住行、视听、称谓、斋坛等众多方面的外在形象进行规范化，使其从言语、服饰、出入、饮食、诵听、斋醮等方面有别于观外俗人，约束道士清心修道，超越凡尘。道教礼仪具体可分为两个方面，礼即是礼节，仪即是仪式。也就是说，道教用特有的礼节的形式规范道士行为的一种仪范，是区别于俗人的具体行为仪式。

　　道教自张道陵创教后，就制定了一套礼仪，以后历代不断增改、完善。全真丛林制度的建立，对礼仪的要求则显得尤为重要。道教对违反礼仪者，没有具体的惩罚措施，常以清规论处。

　　1、吃住礼仪

　　在过去，道教的丛林宫观对吃住有严格的仪范。道士吃饭要依仪范进斋堂吃饭，名“过堂”。常住在斋堂吃饭的有三种规矩：一是便堂，不讲礼仪，随便用斋，但必须食素，且不能说狂语；二是过堂；三是过大堂。过堂吃饭叫“过斋堂”，要衣冠整齐，在斋堂门外排班，进斋堂用斋。常住九月十五起到三月十五日止都是“过堂”吃饭。腊月二十五“接驾”后到正月初五午斋毕均要“过大堂”。过大堂八大执事在客堂搭衣(班衣也叫法衣)整班，客、寮带班到监院寮(有方丈者到方丈寮)门口，两两相对肃立，监院出寮(搭衣、捧如意)两使者随出，站立监院两边。同打一躬，客、寮引班到斋堂门口，分班续立在两排道众后边。

　　道众听到打梆号，衣冠整齐到斋堂门口外排班，执事排班请监院，堂头衣冠整齐去请供，两名经师，一名护供，一名站在班内。堂头请供(一小盂饭，一小盂清水，一双筷子，燃香三炷，一炷烧在司命炉内，两柱放在供盘上)，举供齐眉，入堂，供于灵祖像前。按道教仪式击梆。

　　吃饭时，叫“让斋”。不“过大堂”，平时过堂，由堂头“让斋”。“让斋”完毕，侍者归座，合堂用斋，切忌“响堂”。大众用斋，行堂左右巡视，随时给添饭、添菜。斋堂用的碗筷摆法亦有法规。每人面前两只碗，左饭右菜，横筷子两碗前近身处。若欲添饭，以目注视行堂，用筷指左碗；欲添菜指右碗。行堂持饭、菜桶至前，要多少，以筷在碗内划圈，行堂根据所划添饭、菜。吃好时，将筷直置于两碗中间，以示斋毕。堂头看大众全用斋毕，目视侍者，侍者下座，喊：“大众结斋”。食毕，方丈、监院、道众，同打一躬，依次退出。道众吃饭时必须先供奉祖师。腊月二十八日客堂备席，请果茶执事团年，道众吃“混元菜”。年三十下午于山门外设香案，供本宫前羽后化各派灵位牌，监院、高功、经事去大厨房“接灶”，做祝寿科仪，接着便是接喜神，抢喜钱。初一至初五日，这五天中午皆吃“混元菜”现在一般宫观，吃饭另行“过小堂”仪。很少举行“过大堂”礼仪。

　　2、宫观礼仪

　　道教宫观的道士必须住庙，正一派要求宫观内保持良好道仪风范，不得混同于俗。道士与道士之间一般称道友、道长等，对年老道长一般称某爷。道人宿舍中须清洁素雅，不得华饰，但要整齐，道人不得裸身而卧，不得在卧室内荤洒、神侃。

　　道众宿舍不得把俗人随便带入，更不能留宿。乾道、坤道不得在同院中居住，相互之间应保持距离，清心寡欲，不起邪念。乾道、坤道之间不得随意串门。

　　早上开静后，需立即起身洗漱，到各殿朝拜祖师，上早课，诵经聆听，持心修炼。

　　到其他庙内挂单，要遵守其庙中规范，不经允许，不得常住。

　　3、穿戴礼仪

　　服饰是道教宗教形态上的一个突出标志，人们可以从服饰上清楚地辨认出道教徒。道士在庙都必须头上戴巾，身穿道服、白袜、覆鞋。

　　道人服饰，古有“羽服”、“羽衣”之称。道教服饰最早的统一定制是从南朝刘宋时的陆修静开始的。

　　现代道人穿的服装，大小上衣皆为“大领”，是明代以前汉民族的服装样式。黄色黑边，受戒时用；法衣，指做道场“高功”穿的法服和行宗教大典时“方丈”穿的法服；花衣，是经师上殿念经、做道场穿的法服，也有素净不绣花的，通称“班衣”。大褂、道袍一般多用蓝色，以象天色和东方青阳之气；法衣则多红、黄色，也有蓝色、绿色；方丈穿的法衣多为紫色；班衣以红、黄居多。

　　道教把道教徒戴的帽子称为“巾”，巾有九种。分别为：混元巾、庄子巾、纯阳巾、九梁巾、浩然巾、逍遥巾、三教巾、一字巾、太阳巾。

　　道士的合格服饰，不仅是衣帽整齐，而且要衣冠整齐。所谓的“冠 ”不仅是指帽子，而且指特制的礼饰。最通用的有黄冠、五岳冠 、五老冠等，这些是作法事时用的，专场专用，不能随便戴上。

　　道人的鞋、袜也有规矩，鞋以青布双脸鞋为最合格，一般穿青布圆口鞋或青白相间的“十方鞋”，多耳麻鞋也可。袜则统用白布高筒袜。

　　道人裤管必须装入袜筒内，不得敞开裤管。不穿高筒白袜，亦须把裤管齐膝下绑扎。不扎裤脚上殿，殿主不让进殿，进了殿要受罚。

　　道人不得顶“冠”入厕，戴“冠”入厕者要受罚。巡寮执行任务处罚人时，必须衣冠整齐，庄严从事。

　　4、科斋礼仪

　　斋醮是道士日常生活中必修之课。斋醮的礼仪很复杂，如敬香、礼叩、做道场等。敬香时，还应上供敬神。

　　上供有香、茶（水）、灯、花、果等。道人把供品双手端到供桌前，双手高举供品与额相齐，躬身一礼，然后放在供桌上。供品排列顺序是从内到外，茶、果、饭（米制品）、菜（青菜、干菜）、馒头（面制品），还可以酌水献花以表道心。

　　道人上香，先在香炉中虔诚地上三炷香。不上断香，不上没燃着的香。点燃后若起明火，可上下摆灭，不可用秽气吹灭。三烛香点燃后，来到垫前双手举香与额相平，躬身一礼，再到香炉前，左手上香，香与香之间距离不可过寸。上香次序为先中，次左，再上右香，上香后复回跪垫礼叩。

　　道士礼叩分为三礼三叩、三礼九叩两种。行礼时，双手上不过眉，下不过膝。其具体拜法是：端身正立，二目垂帘，平心静气，二足离跪势约五寸，二足跟距离约二寸，足尖相距约八寸，形成外八字状。

　　行礼为：双手于腹前相交，左手大拇指掐右手无名指根节，右手大姆指掐右手中指梢节，左手其余四指抱右手，躬身一礼，行礼时手与鼻相平，不可高于鼻。然后掌心向内，掌背向外画弧，滑落于胸口上，右手画弧线向下右环绕，同时躬身。

　　叩首为：右手心向下按在垫上，左手离开胸口弧线向下左、右方向环绕，按在右手背上，与右手重叠形成十字，双膝同时跪在垫上，左右手小臂同时着垫上，二肘尖与两个膝盖同在一条直线上，头叩在手背上。抬头，左手收回捂心，右手紧接收回，双手复握如前，起身站定，此为一礼一叩。

　　如此三礼三叩毕，足向后退半步复一礼，原地转向值殿道长，躬身一礼，此时三拜三叩完毕。

　　三礼九叩是道教隆重大礼。逢初一、十五、祖师圣诞等道教节日，住观道众做祈祥、祝寿接驾道场时，方丈、监院拈香行此三礼九叩大礼。

　　道士必须参加各种道场活动，衣冠整齐，虔诚祈祷。不得打闹嘻笑，要庄严从事。

　　道士出家后还需“冠巾”。“冠巾”是出家道人正式成为道人的仪式。这种仪式只在子孙庙举行。冠巾也叫“小受戒”。行冠巾礼时有数师在场，如冠巾师（高功）、度师（即恩师、师父）、拢发师、引进师或引礼师等。

　　斋醮科仪的礼仪很复杂，也是最讲究、最重要的。做道场时，一定要以道教常规对待。

　　每逢朔、望以及重大道教节日，除给祖师朝拜外，还要弟子给师傅顶礼，学生给先生顶礼。

　　戊日是道教忌日，不拜神，不敬香，按古代定制，戊日时宫观要关门休息。

　　5、出入礼仪

　　不得无故进入其他宫观及僧院，也不得无故去俗人家。有事去俗人家，办完事即返回，不得久留。远近出入不应失礼。同事或失礼不可讽笑。

　　6、言语礼仪

　　进入法堂以及上宴席，不应高声言语，也不应大声咳嗽。不得多言，也不得与师辈争话，不言人过失。不说俗人家务。不言为媒保事。不与妇人低声密语。质疑询道当礼拜致敬。如问家常事，不必礼拜。不与人说符咒幻术及一切旁门小术。道教称以上这些为“净口”。

　　7、作务礼仪

　　凡是作务不应称劳苦。平常时应爱惜宫观中一切事物。洗菜、做饭及做其他事，应三次洗手，洗去一切污垢。

　　8、沐浴礼仪

　　道教对沐浴的礼仪比较复杂。这里简述其中主要的几点。

　　不应与俗人同浴，入浴堂不得与别人共语。沐浴微咒曰：天地开朗，四大为常，玄水解秽，辟除不祥，双童守护，七灵安房，云津炼濯，万气混康，内外利贞，保兹黄裳。

　　9、盥栉礼仪

　　漱吐水应当慢慢引下。不应高声呕吐唾涕。不应把脏水泼溅到别人衣服上。不得在法堂中神像前刺齿唾涕。

　　10、供养礼仪

　　敬礼神像仪式，如：神像开光、神殿装饰、献神供品、敬香等，都属于供养的范畴。因道教敬神礼仪是伴随神像塑造就开始的，故先从神像塑造谈起。

　　神像塑造：神像有木雕、泥塑、夹苎脱空、石雕等多种。在雕塑神像时，要进行敬神仪礼。其仪式主要有二：（1）择吉日良辰，举行开工仪式。首先上供、焚香、诵经礼拜。如是木雕，造像工匠要用斧子在木料上方轻砍三下或七下，以示三请或表示赋予其三魂七魄。（2）在神像雕塑过程中，还必须有“装脏”仪式，其用意是使神灵能贯注到神像中，让神像真正成为神灵依附的分灵身。如是木雕，在神像背后开一方穴达到胸前，然后择吉日良辰“装脏”。“装脏”的内容通常有：经典，它代表神灵和智慧；铜镜，象征神明能洞照人世善恶；历书、五谷，象征神明能保佑风调雨顺、五谷丰登；沉香、朱砂、雄黄，表示可以避邪；红、黄、青、白、黑五色线，以应五行俱全；金银珠宝，表示神明能佑人富贵吉祥；灵符、香灰，表示神通。

　　神像开光：神像塑好后，择吉日举行“开光点眼”仪式。事先准备好朱砂、白芨、金鸡（即雄鸡）、镜子、面巾、新毛笔等物。届时上供、焚香、诵经、念咒（念《金光神咒》）、焚表、诵念圣诰，由高功将神像上的红布取下，用新面巾为神像揩面，然后用新毛笔蘸朱砂、白芨和金鸡血的混合液点神像眼睛（也可顺便点口、鼻、耳，表示开窍），与此同时，在殿外由一道士用镜子将阳光反射到神像的眼睛中，以喻太阳的神光使神像能洞察人间。举行“开光点眼”仪式，旨在诚心祈祷神的分灵降临人间附之神像之上，使其成为具有通神启灵的分灵身。道教节日

　　道教以与自己信仰关系重大的日子和所奉神灵、祖师之诞辰日为节日。某些重大节日，将举行盛大斋醮，以示庆祝。由于各个节日庆祝的对象不同，其始年并不一样。据现存资料看，三会日、三元日、五腊日等是较早的节日，其余皆后起。由于各派在信仰上的差异，所崇奉的神灵和祖师即有同有异。一般说来，各派共尊的最高神三清、最高天神玉皇，及历史悠久的三官、社会影响很大的西王母、东岳大帝、文昌帝君、真武大帝等之“诞辰”日，是各派共奉的节日。各派所奉的祖师，如正一派的张陵、三茅真君、许真君，全真道的吕洞宾、王重阳、邱处机等之诞辰日，则是分奉的节日。由于道教派别的纷繁和地域世俗信仰的影响，各个地区众多小派所崇拜的神灵、祖师更为繁多，节日也相应增多。现仅就节日之重要者简述如下：三会日　据陆修静《道门科略》等载，三会日为农历（下同）正月七日，七月七日，十月五日。①据称，此三日为“三官考核（道民）功过”的日子，也是早期正一道（即五斗米道和天师道时期）道民聚会的三个日子。在此三日里，道民须赴本师治所，申报家口录籍，听道官宣讲科戒，接受三官考核功过，以定受箓之等次。此制盛行于张鲁统治汉中时期，此后由于条件的变化，制度逐渐废弛。南朝宋陆修静改革、整顿天师道时，曾经重申科戒，意欲使三会日制度长期坚持下去，但收效甚微，此后，即不再实行。三元日　一称三元节。三元指天、地、水三官，是五斗米道初创时信奉的主要神灵。三张时的“三官手书”，即上章给此三神。魏晋南北朝时，此信仰盛行不衰，出现了所谓天官赐福、地官赦罪、水官解厄之说。②认为三官掌握人之生死命籍，它们将于一年的特定三天中分别下降人间，考校人之功过，以定人之寿命。南北朝所出的《三元玉京玄都大献经》云：“一切众生生死命籍、善恶簿录，谱皆系在三元九府。天地水三官考校功过，毫分无失。所言三元者，正月十五日为上元，即天官检勾；七月十五日为中元，地官检勾；十月十五日为下元，即水官检勾。”③以后，此三个考校世人功过的日子又演变而为三官的生日，此见明代所出的《诸神圣诞日玉匣记等集目录》之《圣诞令节日期》，谓：正月十五日，上元天官圣诞；七月十五日，中元地官圣诞；十月十五日，下元水官圣诞。④从此，三元日作为道教节日，一直留传至今。五腊日　道教据古代“腊日”祭先祖、百神之制，⑤创五腊日。称正月一日为天腊，是“五帝校定生人神气时限长短”之日；五月五日为地腊，是“五帝校定生人官爵、血肉衰盛”之日；七月七日为道德腊，是“五帝校定生人骨体枯盛”之日；十月一日为民岁腊，是“五帝校定生人禄科官爵”之日；十二月（缺日——引者注）为王侯腊，是“五帝校定生人处所，受禄分野”之日。⑥此节日兴起既早（南北朝成书的《赤松子章历》已载此），至今亦为道教所奉行。特别是正月一日的天腊之辰，仍为今日道教之重要节日，届时要按传统设醮祭天，祭先祖，以求福寿。三清圣诞　三清作为道教最高神，在唐初已经确立。其中的元始天尊、灵宝天尊本为“道”之化身，是无始无先的，本无所谓生日，但后世道教经过解释，仍给它们定了生日。据称，元始天尊象征混沌，为阴阳初判的第一个大世纪，因此以阳生阴降、夜短昼长的冬至日为其诞辰；灵宝天尊象征混沌始清，为阴阳开始分明的第二个大世纪，因此以阴生阳消、昼短夜长的夏至日为其诞辰。⑦第三位道德天尊，即老子，历史上实有其人。但因留下的记载太少，仅能推知其为春秋时人，无从知晓他的生年月日。在两晋南北朝佛、道斗争中，道教为推崇其教，不断将老子生年提前，南北朝时，已将其提至周初。唐王悬河《三洞珠囊》卷九《老子为帝师品》曰：“太平部卷第八《老子传授经戒仪注诀》云：老子者，得道之大圣，……近出世化，生乎周初。……文王之时，仕为守藏史。”⑧其《老子化西胡品》曰：“生殷周之际。”⑨其时尚无具体出生年月日。唐末杜光庭《道德真经广圣义》再将老子生活年代推至殷商，并认定了年月日。其卷二《释老君事迹氏族降生年代》云：“老君降生年代，即殷武丁九年庚辰岁二月十五日也。”AB此老子生日，为后世老子传记著作如北宋贾善翔《犹龙传》、南宋谢守灏《混元圣纪》《太上老君年谱要略》、元陈致虚《金丹大要仙派》等所沿袭，成为老子生日的定论。三清中之老子生日虽定于唐，但其余二位之生日定于何时，现难论断。玉皇圣诞　玉皇大帝信仰在宋代很盛，《高上玉皇本行集经》已称其“于丙午岁正月九日午时诞于王宫”。AC此经未著撰人，南宋晁公武《郡斋读书志》卷五上已见著录，曰：“《玉皇本行集经》三卷，右嘉熙四年临安府承天灵应观所刻蜀本也。”AD按宋无嘉熙，晁公武于乾道（1165～1173）中任临安府少尹，所云嘉熙或为嘉祐或淳熙（1174～1189）之误。如然，玉皇生日在宋代已被认定。此后，源出于元、成书于明的《搜神记》卷一所载与此同，明中叶成书的《诸神圣诞日玉匣记等集目录·圣诞令节日期》亦云玉皇生于正月初九。王母圣诞　西王母神话起源很古，但直至唐末杜光庭《墉城集仙录》杂糅诸记为之作传时，尚谓其为西华至妙之气所化生，并无生年月日之说。再至明《搜神记》和《三教搜神大全》（源出元代），始称其为“七月十八日生”。AE《圣诞令节日期》亦云：“七月十八日，王母娘娘圣诞。”AF可知此诞日也为明代所认定。东岳圣诞　东岳信仰起源也很早，至唐宋屡封为王、为帝，信仰更为普遍。但至元代成书的《东岳大生宝忏》，尚称其“应乎造化，生于混沌之初”。AG而无生日之说。源出于元而成书于明的《搜神记》卷一，始谓其于“三月二十八日生”。AH明中叶成书的《诸神圣诞日玉匣记等集目录·圣诞令节日期》和明田汝成《熙朝乐事》、明沈榜《宛署杂记》等作了同样记载。可知东岳圣诞亦在明代始被认定。文昌圣诞　文昌帝君又名梓潼帝君，或称元皇天帝。是合文昌星与梓潼神二者为一体的复合神。其信仰在宋代已很盛行。南宋理宗时成书的《太上无极总真文昌大洞仙经》已谓其生于二月初三日。AI元末成书的《清河内传》谓其自云“生于周初，后七十三化”，于“西晋末降生于越之西、雟之南两郡之间，是时丁未年甲子辛亥二月三日诞”。AJ此后，《搜神记》卷二，《诸神圣诞日玉匣记等集目录·圣诞令节日期》所载同。真武圣诞　宋以后，人们对真武神的信仰愈加普遍，其神格愈来愈高，被称为真武大帝，又称玄天上帝。上述《搜神记》卷二，谓玄天上帝“三月初三日生”。AK明初朱权《天皇至道太清玉册》亦谓三月初三日，北方镇天真武诞生。LB元末明初之《玄天上帝启圣录》及明中叶《诸神圣诞日玉匣记等集目录》所载同。此日即成为道教重要节日之一。张天师诞辰　张陵被称为祖天师，为正一派道士所尊奉。早出的张陵传记无生日记载，最早记其生日的是元道士赵道一所编《历世真仙体道通鉴》，其卷十八《张天师传》谓其“于东汉光武建武十年甲午正月望日（十五日），生于吴地天目山”。LC明初朱权《天皇至道太清玉册》卷一《道教源流章》《诸神圣诞日玉匣记等集目录》所载同。此后即为正一道重要节日之一。三茅君诞辰　《茅山志》卷二十所录梁碑《九锡真人三茅君碑文》和卷五《三神纪》，及《历世真仙体道通鉴》卷十六《茅盈传》皆云茅盈“生于汉景帝中元五年丙申岁”。LD皆未言月日。《搜神记》卷二始称：“三茅真君，三月十八日生。”LE此后即为正一道重要节日之一。许真君诞辰　唐宋间，江南盛传许逊神异事，但至南宋白玉蟾作《旌阳许真君传》、南宋施岑编《西山许真君八十五化录》，皆仅云：“吴赤乌二年己未，母夫人梦金凤衔珠坠于掌上，玩而吞之，……有娠而生真君焉。”LF《历世真仙体道通鉴》卷二十六《许太史传》所记同，皆未言月日。元代成书的《许真君仙传》和《许太史真君图传》始记生日，谓其生于“吴赤乌二年正月二十八日”。LG明朱权《天皇至道太清玉册》所记同。此后即为正一道重要节日之一。吕祖诞辰　最早记吕洞宾诞日的为元初秦志安《金莲正宗记》，其卷一《吕纯阳真人传》谓其于“唐德宗兴元十四年丙子四月十四日生于林禽树下”。LH苗善时于元至大（1308～1311）间作《纯阳帝君神化妙通纪》谓生于“唐德宗贞元十四年四月十四日巳时”。LI元泰定（1324～1327）间成书的《金莲正宗仙源像传》则谓“生于唐德宗贞元丙子（十二年）四月十四日”。LJ元末陈致虚《上阳子金丹大要列仙志》又谓“生于（唐）天宝十四年乙未（755）四月十四巳时；一云生唐德宗贞元丙子。”LK所云生年有四：兴元十四年（按兴元仅一年，无十四年——引者注），贞元十四年，贞元十二年，天宝十四年；而月日则一（四月十四日）。此日即定为吕洞宾诞日，为全真道重要节日之一。重阳祖师诞辰　元初秦志安《金莲正宗记》、至元（1264～1294）间李道谦编《甘水仙源录》所收王嚞早期传记，无生年月日记载，至元间李道谦作《七真年谱》，始谓其生于宋徽宗政和二年壬辰十二月二十二日。MB泰定间成书的《金莲正宗仙源像传》所载与此同，从此即定为王嚞诞辰日，是为全真道重要节日之一。邱祖诞辰　《金莲正宗记》《甘水仙源录》所收邱处机早期传记，无生年月日记载，李道谦作《七真年谱》始谓其于金熙宗皇统八年正月十九日生于登州栖霞县。MC泰定间成书的《金莲正宗仙源像传》所记同。从此即作为邱处机诞辰，而为全真道重要节日之一。由上可见，除三会日、三元日、五腊日出现较早，老子诞辰、玉皇诞辰分别于唐末和宋代才被认定外，其余无论神灵或祖师诞辰之确认，皆在元、明。由此似可推断，早期道教，节日尚少，其多数节日皆为元明时（主要为明代）所定。其原因或许与当时道教处于由盛而衰的转折时期有关。因入明以后，道教逐渐失去上层统治者的支持，不得不转向民间寻求发展，使道教世俗化，大量增加斋醮节日，以适应民间的需要。